Não direi mais "não posso",
pois Ogum me trará a persistência, determinação e tenacidade para conseguir.
Não direi mais "não tenho",
pois Oxossi me dará a energia vital para trabalhar e obter.
Não direi mais "não tenho fé",
porque Omulu me ensinará a compreender e aceitar meu karma.
Não direi mais "sou fraco",
porque Oxum me trará equilíbrio emocional,
Iemanjá a auto-estima e Iansã a clareza de raciocínio para que eu entenda as minhas limitações.
Não direi mais "não sei",
pois Xangô me trará o conhecimento, para que eu o use com discernimento e justiça.
Não direi mais "estou derrotado",
porque aprendi com cada entidade da Umbanda que nada supera a força de sermos filhos de Deus.
Não direi mais "estou perdido",
pois encontrei a Umbanda, que com a luz do amor e da caridade, iluminou minha alma e me deu um caminho para seguir o meu destino cumprir minha missão e realizar todos os meus objetivos!
segunda-feira, 27 de dezembro de 2010
quinta-feira, 16 de dezembro de 2010
Um bom Umbandista
Deve ter responsabilidade - Cumprir com seus deveres de médium. Não faltar às sessões de caridade e/ou desenvolvimento. Não faltar aos trabalhos marcados por seus guias.
Honestidade – Não usar de mistificações. Não enganar os outros com informações que desconheça. Não mexer em coisas que não lhe dizem respeito. Discutir suas dúvidas com seu Pai de Santo ou Pais e Mães pequenos ou ainda, alguém que possa responder por eles. Não mentir a fim de tirar proveito pessoal.
Humildade – Admitir o seu erro. Saber ouvir os outros. Não ter vaidade com seus guias. Agradar sem ser interesseiro. Conscientizar-se que a mediunidade é uma prova e não privilégio de alguns.
Fraternidade – Ter amor pela casa, pelos irmãos de Santo e pela sua religião. Saber ajudar a quem precisa de uma palavra, com gesto, com carinho ou até mesmo, somente ouvindo.
Caridade – Ajudar aos outros materialmente quando possível e espiritualmente sempre.
Obs.: Devemos exercitar estas qualidades primeiramente em nosso lar com nossa família. Lembre-se de que “A caridade começa em casa”.
Honestidade – Não usar de mistificações. Não enganar os outros com informações que desconheça. Não mexer em coisas que não lhe dizem respeito. Discutir suas dúvidas com seu Pai de Santo ou Pais e Mães pequenos ou ainda, alguém que possa responder por eles. Não mentir a fim de tirar proveito pessoal.
Humildade – Admitir o seu erro. Saber ouvir os outros. Não ter vaidade com seus guias. Agradar sem ser interesseiro. Conscientizar-se que a mediunidade é uma prova e não privilégio de alguns.
Fraternidade – Ter amor pela casa, pelos irmãos de Santo e pela sua religião. Saber ajudar a quem precisa de uma palavra, com gesto, com carinho ou até mesmo, somente ouvindo.
Caridade – Ajudar aos outros materialmente quando possível e espiritualmente sempre.
Obs.: Devemos exercitar estas qualidades primeiramente em nosso lar com nossa família. Lembre-se de que “A caridade começa em casa”.
sexta-feira, 10 de dezembro de 2010
quarta-feira, 8 de dezembro de 2010
Se alguém te procura....
Com frio... É porque você tem o cobertor.
Com alegria... É porque você tem o sorriso.
Com lágrimas... É porque você tem o lenço.
Com versos... É porque você tem a música.
Com dor... É porque você tem o curativo.
Com palavras... É porque você tem a audição.
Com fome... É porque você tem o alimento.
Com beijos... É porque você tem o mel.
Com dúvidas... É porque você tem o caminho.
Com orquestras... É porque você tem a festa.
Com alegria... É porque você tem o sorriso.
Com lágrimas... É porque você tem o lenço.
Com versos... É porque você tem a música.
Com dor... É porque você tem o curativo.
Com palavras... É porque você tem a audição.
Com fome... É porque você tem o alimento.
Com beijos... É porque você tem o mel.
Com dúvidas... É porque você tem o caminho.
Com orquestras... É porque você tem a festa.
Com desânimo... É porque você tem o estimulo.
Com fantasias... É porque você tem a realidade.
Com desespero... É porque você tem a Serenidade.
Com entusiasmo... É porque você tem o brilho.
Com segredos... É porque você tem a cumplicidade.
Com tumulto... É porque você tem a calma.
Com confiança... É porque você tem a força.
Com medo... É porque você tem o AMOR!!!
Com desespero... É porque você tem a Serenidade.
Com entusiasmo... É porque você tem o brilho.
Com segredos... É porque você tem a cumplicidade.
Com tumulto... É porque você tem a calma.
Com confiança... É porque você tem a força.
Com medo... É porque você tem o AMOR!!!
Logo, ninguém chega até em nosso caminho por acaso,
Em "TUDO" há propósito. A casa estará sempre aberta para aqueles que vêem na espiritualidade uma oportunidade de evoluir, e de auxiliar ao próximo!!
SALVE NOSSA SENHORA DA CONCEIÇÃO!
Deusa das cachoeiras e águas doces. Orixá da mansidão e da maternidade. Divindade do rio que possui o mesmo nome da Áfriica. Dona do ouro, senhora de grande beleza, é responsável pela fertilidade e pelos recém-nascidos. Senhora danação Ijexá, também é chamada de IYálóòde (Ialodê), ocupa o lugar de destaque entre todas as iabás. Orixá feminino, sua imagem está quase sempre associada a maternidade, sendo comum, ser invocada carinhosamente por mamãe Oxum. Rainha dos rios, exerce seu poder sobre as águas doce, sem a qual a vida, a vida não seria possível.
Sincretizada por muitos como Nossa Senhora da Conceição, seu dia na Umbanda é festejado em 08 de Dezembro, seu dia da semana é sábado, seu metal é ouro e o cobre também é associado a ela. Dentro da Nação sua principal oferenda é o omolucum, feito de feijão fradinho temperado no asè e enfeitado com ovos. E o local de entrega de suas oferendas são sempre nas cachoeiras e a margem da beira dos rios.
É considerada a deusa do amor, e a deusa do cobre, metal mais precioso do país nos tempos mais antigos. Oxum traz o privilégio da fecundidade, da abundância, do amor e da riqueza, seja no plano físico ou espiritual.
Na Umbanda suas cores são o azul-claro e o branco. No Candomblé usa o amarelo entre outros. Seus símbolos são: o coração, a estrela, a gota, o leque e a coroa. E também como sincretismo: Nossa Senhora Aparecida, Santa Luzia, Nossa Senhora de Lourdes, Nossa Senhora da Penha, Nossa Senhora do Carmo, Nossa Senhora de Nazaréth e outras.
Na Umbanda suas caboclas apresentam-se como ninfas, trazendo com elas um canto doce o choro sempre sepre acompanha os trabalhos como forma de limpeza espiritual.
Ora ei eu Oxum!!!
08/12/2010
sexta-feira, 3 de dezembro de 2010
ORAÇÃO Á SANTA BÁRBARA
Santa Bárbara,que sois mais forte que as torres das fortalezas e a violência dos furacões,fazei com que os raios não me atinjam,os trovões não me assustem e o troar dos canhões não me abalem a coragem e a bravura.Fica sempre ao meu lado,para que enfrentar,de fronte erguida e rosto sereno todas as tempestades e batalhas da minha vida,para que,vencedora de todas as lutas,com a consciência do dever cumprido,possa agradecer a vós,minha protetora e render graças a Deus,que tem poder de dominar o furor das tempestades e abrandar a crueldade das guerras.
SANTA BÁRBARA ROGAI POR NÓS!
SANTA BÁRBARA ROGAI POR NÓS!
Eparrei bela Oyá!
Yansã, também conheida com Oyiá; representa a força dos ventos, dos raios e das tempestades. Orixá guerreira, possui um temperamento forte e dominador.
É sincretizada no Brasil como Santa Bárbara; mas possui outros sincretismos tais como: Santa Maria Madalena, Santa Catarina, Santa Martha, Santa Rita de Cássia, Santa Efigênia, Santa Edviges e Nuestra Senhora de La Candelaria na África.
Seu dia da semana é a quarta-feira , junto com o Orixá Xangô. Sua oferenda é o acarajé.
Yansã tem o domínio dos ventos, das tempestades e trovoadas. Seu dia consagrado é 4 de Dezembro, dia de Santa Bárbara.
Yansã se relaciona com todos os elementos da natureza. É a rainha dos lugares altos, onde sopra o vento puro. Divindade dos animais e dos espíritos que vivem nas selvas; aos quais domina com seu Iruquerê (feito com rabo de boi).
É considerada a “ mãe “ dos Egúns, a senhora dos axexês (ritual fúnebre), faz a ligação dos antepassados com os vivos; assegurando a continuidade do mundo com o além.
Possui grande fundamento com Obaluaê , por autar no reino dos mortos.
Na Umbanda, tem sua incorporação representada por caboclas guerreiras; e tem como seus principais símbolos : o raio, moinho, o cálice, a adaga, dentre outros.
Yansã é uma santa guerreira, e está sempre pronta para guerra, traz em sua mão direita uma adaganos livras dos inimigos e protege contra o mal.
Eparrei Oyiá!
Yá Vanessa Tì Jagun
02/12/2010
quinta-feira, 25 de novembro de 2010
Confiança Sempre!
Não percas a tua fé entre as sombras do mundo.
Ainda que os teus pés estejam sangrando, segue para a frente, erguendo-a por luz celeste, acima de ti mesmo.
Crê e trabalha.
Esforça-te no bem e espera com paciência.
Tudo passa e tudo se renova na terra, mas o que vem do céu permanecerá.
De todos os infelizes os mais desditosos são os que perderam a confiança em Deus e em si mesmo, porque o maior infortúnio é sofrer a privação da fé e prosseguir vivendo.
Eleva, pois, o teu olhar e caminha.
Luta e serve. Aprende e adianta-te.
Brilha a alvorada além da noite.
Hoje, é possível que a tempestade te amarfanhe o coração e te atormente o ideal, aguilhoando-te com a aflição ou ameaçando-te com a morte...
Não te esqueças, porém, de que amanhã será outro dia.
Ainda que os teus pés estejam sangrando, segue para a frente, erguendo-a por luz celeste, acima de ti mesmo.
Crê e trabalha.
Esforça-te no bem e espera com paciência.
Tudo passa e tudo se renova na terra, mas o que vem do céu permanecerá.
De todos os infelizes os mais desditosos são os que perderam a confiança em Deus e em si mesmo, porque o maior infortúnio é sofrer a privação da fé e prosseguir vivendo.
Eleva, pois, o teu olhar e caminha.
Luta e serve. Aprende e adianta-te.
Brilha a alvorada além da noite.
Hoje, é possível que a tempestade te amarfanhe o coração e te atormente o ideal, aguilhoando-te com a aflição ou ameaçando-te com a morte...
Não te esqueças, porém, de que amanhã será outro dia.
sábado, 20 de novembro de 2010
Consciência Negra - 20 de Novembro!
Nascido no estado de Alagoas, em 1655, nos mocambos de Palmares, Zumbi nasceu livre; ainda criança por volta dos sete anos de idade, foi aprisionado por soldados e entregue a um Padre chamado Antônio Melo; que desde então, o rebatizou com o nome Francisco. Ficou aos cuidados do padre e alfabetizado por ele. Com isso Francisco (Zumbi) passou a auxiliá-lo nas celebrações das missas.
Por volta de seus quinze anos de idade, Zumbi volta a viver no Quilombo, localizado na Serra da Barriga, em Alagoas. Onde no ano de 1675, o mesmo fora atacado por soldados portugueses, e Zumbi ajuda na defesa dos seus habitantes e se destaca, como um grande guerreiro.
Após algumas batalhas entre soldados portugueses e quilombolas, Zumbi em 1680 aos 25 anos, assume a liderança do Quilombo comandando a resistência; e durante seu "governo" a comunidade cresce e se fortalece, obtendo várias vitórias.
Zumbi na condição de um líder ainda jovem, demonstra grande habilidade no planejamento e na organização do quilombo, além de coragem e conhecimentos militares.
No ano de 1694 o Quilombo dos Palmares, sofre um grande ataque,e após uma imensa batalha, Macaco, a sede do quilombo, é totalmente destruída. Ferido Zumbi é capturado pela tropa dos bandeirantes após ser traido por um antigo amigo.
Por volta de seus quinze anos de idade, Zumbi volta a viver no Quilombo, localizado na Serra da Barriga, em Alagoas. Onde no ano de 1675, o mesmo fora atacado por soldados portugueses, e Zumbi ajuda na defesa dos seus habitantes e se destaca, como um grande guerreiro.
Após algumas batalhas entre soldados portugueses e quilombolas, Zumbi em 1680 aos 25 anos, assume a liderança do Quilombo comandando a resistência; e durante seu "governo" a comunidade cresce e se fortalece, obtendo várias vitórias.
Zumbi na condição de um líder ainda jovem, demonstra grande habilidade no planejamento e na organização do quilombo, além de coragem e conhecimentos militares.
No ano de 1694 o Quilombo dos Palmares, sofre um grande ataque,e após uma imensa batalha, Macaco, a sede do quilombo, é totalmente destruída. Ferido Zumbi é capturado pela tropa dos bandeirantes após ser traido por um antigo amigo.
Aos 40 anos de idade, foi degolado em 20 de novembro de 1695, tornando-se um grande líder da nossa história. Tornou-se símbolo da resistência e da luta contra a escravidão, lutou pela liberdade de culto, religião e pratica da cultura africana no Brasil Colonial. E o dia de sua morte, 20 de novembro, é lembrado e comemorado em todo o território nacional como o Dia da Consciência Negra.
segunda-feira, 15 de novembro de 2010
Saravá Umbanda!
A nossa querida Umbanda foi criada no dia 15 de Novembro de 1908, pelo médium Zélio de Moraes, que ainda muito jovem aos 17 anos de idade iniciou sua missão espiritual com o Caboclo das Sete Encruzilhadas. E através das orientações dele fundou a Tenda Nossa Senhora da Piedade no dia 16 de Novembro do mesmo ano; onde passou a dar consultas, passes e atender a todos que precisam de auxilio espiritual. Nascia alí, a primeira Umbanda do Rio de Janeiro.
A umbanda possui em sua escência, a influência de três culturas principais, trazidas de algumas religiões.
* O cristianismo europeu: que introduziu o sincretismo religioso, pelo fato dos negros na época escravizados não poderem cultuar seus deuses como na África;
* A cultura negra africana propriamente dita, com o culto ao orixá vivo;
* e por fim a cultura vermelha ameríndia dos índios nativos do Brasil na época da colonização, através do conhecimento das ervas, das folhas e da natureza; dendo esta papel principal dentro da religião.
A palavra "Umbanda", é originada da Língua Quimbundo, encontrada em muitos dialetos Bantus, falados em Angola, Congo e Guiné. Seu significado é: - Umbanda: arte de curar (que vem de Kimbanda = curandeiro), ofício de ocultista; magia de curar!
Com a junção dessas três culturas, tornou-se missigenada; e seus cultos passaram a ser ritimados. E ao som dos atabaques os guias na umbanda vibram, trabalham, dão passes e consultas. Seu lema é a caridade, e sua linha de trabalho é uma só: Fazer o bem! A Umbanda não trabalha para o mal!
E através de seus guias, serem iluminados, encontramos palavras de conforto, orientações e soluções para todos os nosso males!
Saravá Umbanda!! Salve o Caboclo das Sete Encruzilhadas!!!
A umbanda possui em sua escência, a influência de três culturas principais, trazidas de algumas religiões.
* O cristianismo europeu: que introduziu o sincretismo religioso, pelo fato dos negros na época escravizados não poderem cultuar seus deuses como na África;
* A cultura negra africana propriamente dita, com o culto ao orixá vivo;
* e por fim a cultura vermelha ameríndia dos índios nativos do Brasil na época da colonização, através do conhecimento das ervas, das folhas e da natureza; dendo esta papel principal dentro da religião.
A palavra "Umbanda", é originada da Língua Quimbundo, encontrada em muitos dialetos Bantus, falados em Angola, Congo e Guiné. Seu significado é: - Umbanda: arte de curar (que vem de Kimbanda = curandeiro), ofício de ocultista; magia de curar!
Com a junção dessas três culturas, tornou-se missigenada; e seus cultos passaram a ser ritimados. E ao som dos atabaques os guias na umbanda vibram, trabalham, dão passes e consultas. Seu lema é a caridade, e sua linha de trabalho é uma só: Fazer o bem! A Umbanda não trabalha para o mal!
E através de seus guias, serem iluminados, encontramos palavras de conforto, orientações e soluções para todos os nosso males!
Saravá Umbanda!! Salve o Caboclo das Sete Encruzilhadas!!!
Yá Vanessa Tì Jagun - 03/11/2010
domingo, 7 de novembro de 2010
quarta-feira, 3 de novembro de 2010
A Mediunidade
Nós do Império de Xapanã, aprendemos desde cedo a zelar pelo nosso bem mais precioso: a Nossa Mediunidade; com ela aprendemos dia após dia o verdadeiro sentido da palavra!
Através deste espaço quero trazer ao conhecimento de todos, frequentadores ou não, a importância dela para nós:
A Mediunidade é uma oportunidade. Aproveite-a.
A Mediunidade é uma beleza. Admire-a.
A Mediunidade é um sonho. Faça que se torne realidade.
A Mediunidade é um desafio. Enfrente-o.
A Mediunidade é um dever. Cumpra-o.
A Mediunidade é preciosa. Cuide dela
.
A Mediunidade é riqueza. Conserve-a.
A Mediunidade é um mistério. Explore-o.
A Mediunidade é promessa. Tenha esperança.
A Mediunidade é tristeza. Supere.
A Mediunidade é um hino. Cante-o.
A Mediunidade é um combate. Vença.
A Mediunidade é felicidade. Mereça-a.
Que a nossa Mediunidade seja sempre plena de Luz e Paz!
Falando ainda sobre o dia de Finados....
É muito comum nessa época do ano, as casa de santo realizarem preces e orações aos desencarnados. O dia de finados é um dia de muito respeito, dia dedicado aos mortos; muitos prestam homenagens a eles. Nesse dia, muitos espiritualistas ou adeptos da religião de Umbanda ou Candomblé, realizam oferendas ao senhor Omolú, orixá responsável pela passagens dos encarnados ao plano dos desencarnados. Orixá da transformação, é tratado com muito respeido e devoção!
Na Umbanda, o culto é feito a Omulú, que se desdobra com o nome de Obaluaiê. Orixá originário do Daomé. Um Orixá sombrio, tido entre os iorubanos como severo e terrível, caso não seja devidamente cultuado, porém Pai bondoso e fraternal para aqueles que se tornam merecedores, através de gestos humildes, honestos e leais.
Também recebe ofererndas em mesas postas nos terreiros, no cruzeiro das Almas ou nas Calungas pequenas (nos cemitérios), em homenagens a Ele.
Essas oferendas tem o intuito de levar, mensagens de paz e equilíbrio aos desencarnados e traz pra quem as realiza tranquilidade, proteção nesse dia!
Segue abaixo uma oferenda ao nosso grande Pai Omolú:
OFERENDA PARA O PAI OMULU
· Toalha ou pano branco e preto sobreposto formando oito pontas ou bicos .
· Velas branca, preta e vermelha
· Fitas branca, preta e vermelha
· Linhas branca, preta e vermelha
· Pembas branca, preta e vermelha
· Flores- crisântemos branco e roxo, flores do campo, rosas branca, cipestre.
· Frutas- maracujá, ameixa preta, ingá e figo.
· Comidas- pipocas estaladas e regadas com mel, coco seco fatiado e regado com mel, batata-doce roxa cozida e regada com mel, bistecas ou fatias de carne de porco regadas com azeite de dendê.
· Bebidas- água em copos, vinho branco licoroso, licor de hortelã.
Local para oferenda- nos cemitérios
Algumas ervas da regência de Pai Omulu
· Pinhão roxo, mamona, dandá da costa, barba de velho, babosa, velâme do camp e confrei.
Obs: Para a oferenda, não é obrigatório o uso de todos os elementos; você pode escolher aqueles que desejar ou tiver condições de adquirir ,o importante é o seu sentimento, aquilo que você trás no seu íntimo é na realidade o que vai ser oferecido ao Orixá. Os elementos de uma oferenda são importantes , pois serão usados pelo Orixá em seu próprio benefício mas , o que você tem em seu íntimo é o que vai determinar o resultado final da oferenda.
Benção de Pai Omulu a todos!!!!!
segunda-feira, 1 de novembro de 2010
O dia de Finados
Para nós, umbandistas, esta data tem grande importância por tratar-se do dia em que louvamos a força e o poder de nossso Pai Omulú, o Senhor da Morte e das Transformações.
Hoje, quero comentar sobre a visão da morte e a importância da mesma, sendo que cultuamos uma Divindade regente desse sentido da vida.
Para a Umbanda a morte do corpo físico não é o fim da vida. Entende-se apenas como o fim de um ciclo, ou seja, da passagem encarnatória. Após o ato da morte física do ser encarnado, este será encaminhado para uma esfera espiritual condizente com seus atos e vibração emocional acumuladas durante a passagem no corpo físico.
Aqui no plano físico, estamos numa esfera neutra ou mista,onde tudo se encontra,sem distinção.
Já no plano astral,os seres vivem em realidades dimensionais pertinentes às suas condições emocionais e vibracionais.
.Nós somos aquilo que criamos ao nosso redor e a realidade que desenvolvemos é a que levamos além do pós morte.
Então, nada se acabará com o fim da vida física, quando o corpo perece este é o fim de uma etapa e o início de outra. Morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual. Assim, o contrário acontece quando reencarnamos: ”morremos” para a vida no plano etérico e nascemos para o plano físico.
Nós umbandistas, devemos nos preocupar com o que criamos na nossa vida, pois já podemos desconfiar do resultado no desencarne. No entanto, a crença no reencarne é a explicação do resgate dos débitos e aprendizado constante do ser.
No dia de finados, é fundamental que o umbandista, ao realizar o culto ao Divino Orixá Omulu, vibre seus pensamentos nos antepassados, seus parentes desencarnados, solicitando ao Pai Omulu que ilumine a todos, pois se algum antepassado estiver precisando de ajuda por estar perdido nas suas questões emocionais e ainda não ter alcançado a luz, pode ser oportuno de acontecer este resgate, e, aquele que já esteja em situações privilegiadas, então se sentirá gratificado pelas vibrações, além de ser o momento de demonstrar gratidão aos antepassados que promoveram a sua passagem presente.
A Umbanda tem na Cerimônia Fúnebre a preocupação de garantir que o espírito desencarnado fique a cargo da Lei Divina e não tenha problemas maiores com ataques de espíritos negativos .
Existe todo um procedimento para a Cerimônia do Funeral Umbandista, que é realizado pelo Sacerdote, um ajudante e um parente antes da cerimônia social.
Hoje, quero comentar sobre a visão da morte e a importância da mesma, sendo que cultuamos uma Divindade regente desse sentido da vida.
Para a Umbanda a morte do corpo físico não é o fim da vida. Entende-se apenas como o fim de um ciclo, ou seja, da passagem encarnatória. Após o ato da morte física do ser encarnado, este será encaminhado para uma esfera espiritual condizente com seus atos e vibração emocional acumuladas durante a passagem no corpo físico.
Aqui no plano físico, estamos numa esfera neutra ou mista,onde tudo se encontra,sem distinção.
Já no plano astral,os seres vivem em realidades dimensionais pertinentes às suas condições emocionais e vibracionais.
.Nós somos aquilo que criamos ao nosso redor e a realidade que desenvolvemos é a que levamos além do pós morte.
Então, nada se acabará com o fim da vida física, quando o corpo perece este é o fim de uma etapa e o início de outra. Morremos para o mundo físico e renascemos para o mundo espiritual. Assim, o contrário acontece quando reencarnamos: ”morremos” para a vida no plano etérico e nascemos para o plano físico.
No dia de finados, é fundamental que o umbandista, ao realizar o culto ao Divino Orixá Omulu, vibre seus pensamentos nos antepassados, seus parentes desencarnados, solicitando ao Pai Omulu que ilumine a todos, pois se algum antepassado estiver precisando de ajuda por estar perdido nas suas questões emocionais e ainda não ter alcançado a luz, pode ser oportuno de acontecer este resgate, e, aquele que já esteja em situações privilegiadas, então se sentirá gratificado pelas vibrações, além de ser o momento de demonstrar gratidão aos antepassados que promoveram a sua passagem presente.
A Umbanda tem na Cerimônia Fúnebre a preocupação de garantir que o espírito desencarnado fique a cargo da Lei Divina e não tenha problemas maiores com ataques de espíritos negativos .
Existe todo um procedimento para a Cerimônia do Funeral Umbandista, que é realizado pelo Sacerdote, um ajudante e um parente antes da cerimônia social.
sexta-feira, 29 de outubro de 2010
A força que existe em nós......
Todo Guerreiro já ficou com medo de entrar em combate.
Todo guerreiro já perdeu a fé no futuro.
Todo guerreiro já trilhou um caminho que não era dele.
Todo guerreiro já sofreu por bobagens.
Todo guerreiro já achou que não era guerreiro.
Todo guerreiro já falhou em suas obrigações.
Todo guerreiro já disse “SIM” quando queria dizer “NÃO”.
Todo guerreiro já feriu alguém que amava.
Por isso é um guerreiro; porque passou por estes desafios, e não perdeu a esperança de ser melhor do que era.
Todo guerreiro já perdeu a fé no futuro.
Todo guerreiro já trilhou um caminho que não era dele.
Todo guerreiro já sofreu por bobagens.
Todo guerreiro já achou que não era guerreiro.
Todo guerreiro já falhou em suas obrigações.
Todo guerreiro já disse “SIM” quando queria dizer “NÃO”.
Todo guerreiro já feriu alguém que amava.
Por isso é um guerreiro; porque passou por estes desafios, e não perdeu a esperança de ser melhor do que era.
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